എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും സ്വയം കണ്ടെത്തുന്ന ഒരു പൊതു യാഥാർത്ഥ്യമുണ്ടെന്ന് ഞങ്ങൾ പലപ്പോഴും അനുമാനിക്കുന്നു, എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു യാഥാർത്ഥ്യം. ഇക്കാരണത്താൽ, നമ്മൾ പല കാര്യങ്ങളെയും സാമാന്യവൽക്കരിക്കുകയും നമ്മുടെ വ്യക്തിപരമായ സത്യത്തെ ഒരു സാർവത്രിക സത്യമായി അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.അതെല്ലാം നമുക്ക് നന്നായി അറിയാം. നിങ്ങൾ ഒരാളുമായി ഒരു പ്രത്യേക വിഷയം ചർച്ച ചെയ്യുകയും നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം വീക്ഷണം യാഥാർത്ഥ്യവുമായോ സത്യവുമായോ യോജിക്കുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ആത്യന്തികമായി, നിങ്ങൾക്ക് ഈ അർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും സാമാന്യവൽക്കരിക്കാനോ അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ആശയങ്ങളെ ഒരു യഥാർത്ഥ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഒരു യഥാർത്ഥ ഭാഗമായി പ്രതിനിധീകരിക്കാനോ കഴിയില്ല. നമ്മൾ ഇത് ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിലും, ഇത് ഒരു തെറ്റാണ്, കാരണം ഓരോ വ്യക്തിയും സ്വന്തം യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും സ്വന്തം ജീവിതത്തിന്റെയും എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി സ്വന്തം ആന്തരിക സത്യത്തിന്റെയും സ്രഷ്ടാവാണ്.
നമ്മൾ നമ്മുടെ സ്വന്തം യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്രഷ്‌ടാക്കളാണ്
അടിസ്ഥാനപരമായി, പൊതുവായ യാഥാർത്ഥ്യമൊന്നുമില്ലെന്ന് തോന്നുന്നു, കാരണം ഓരോ വ്യക്തിയും സ്വന്തം യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവാണ്. നാമെല്ലാവരും നമ്മുടെ സ്വന്തം യാഥാർത്ഥ്യം, നമ്മുടെ സ്വന്തം ജീവിതം, നമ്മുടെ ബോധത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയും അതിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന ചിന്തകളുടെ സഹായത്തോടെയും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ നിങ്ങൾ അനുഭവിച്ചതെല്ലാം, നിങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചതെല്ലാം, നിങ്ങൾ ചെയ്ത ഓരോ പ്രവൃത്തിയും, നിങ്ങളുടെ മാനസിക അടിത്തറയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മാത്രമേ അനുഭവിച്ചറിയാൻ കഴിയൂ. അതിനാൽ ജീവിതം മുഴുവനും ഒരാളുടെ സ്വന്തം മാനസിക സ്പെക്ട്രത്തിന്റെ ഒരു ഉൽപ്പന്നം മാത്രമാണ്, അത് എല്ലായ്പ്പോഴും അങ്ങനെയാണ്, അത് എല്ലായ്പ്പോഴും അങ്ങനെ തന്നെയായിരിക്കും. സൃഷ്ടിപരമായ കഴിവ് അല്ലെങ്കിൽ ബോധത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ കഴിവ് കാരണം, അത് അസ്തിത്വത്തിലെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന അധികാരത്തെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, ചിന്തകളില്ലാതെ ഒന്നും സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയില്ല; സ്വന്തം യാഥാർത്ഥ്യം മാറ്റുന്നത് സ്വന്തം ചിന്തകൾ കൊണ്ട് മാത്രമേ സാധ്യമാകൂ. നിങ്ങൾ എന്ത് ചെയ്താലും, നിങ്ങളുടെ ഭാവി ജീവിതത്തിൽ നിങ്ങൾ എന്ത് പ്രവൃത്തി ചെയ്താലും, അത് നിങ്ങളുടെ ചിന്തകൾ കാരണം മാത്രമേ സാധ്യമാകൂ. നിങ്ങളുടെ മാനസിക ഭാവന കാരണം മാത്രമാണ് നിങ്ങൾ സുഹൃത്തുക്കളെ കണ്ടുമുട്ടുന്നത്, അത് അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു, ഇത് അനുബന്ധ സാഹചര്യം സങ്കൽപ്പിക്കാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു, ഇത് ഒരു മെറ്റീരിയൽ തലത്തിൽ അനുബന്ധ പ്രവർത്തനം തിരിച്ചറിയാൻ നിങ്ങളെ പ്രാപ്തരാക്കുന്നു. അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഭൗതിക തലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ ചിന്ത മുമ്പ് സങ്കൽപ്പിച്ച ഒരു പ്രവൃത്തിയിലൂടെ നിങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.
ചിന്ത നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന അടിത്തറയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു..!!
ഈ സന്ദർഭത്തിൽ, ചിന്ത അല്ലെങ്കിൽ മാനസിക ഊർജ്ജം, അല്ലെങ്കിൽ ബോധവും തത്ഫലമായുണ്ടാകുന്ന ചിന്താ പ്രക്രിയകളും നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. മൾട്ടിവേഴ്സ് ബോധത്തിന് / ചിന്തകൾക്ക് മുകളിൽ നിൽക്കാൻ ഒരു ശക്തി / ശക്തി ഇല്ല. ചിന്ത എപ്പോഴും ഒന്നാമതാണ്. ഇക്കാരണത്താൽ, ആത്മാവ് പദാർത്ഥത്തെ ഭരിക്കുന്നു, മറിച്ചല്ല. ആത്മാവ് ബോധം + ഉപബോധമനസ്സ് എന്നിവയുടെ സങ്കീർണ്ണമായ ഇടപെടലിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, ഈ ആകർഷകമായ ഇടപെടലിൽ നിന്ന് നമ്മുടെ സ്വന്തം യാഥാർത്ഥ്യം ഉയർന്നുവരുന്നു.
നമ്മളെല്ലാവരും മനുഷ്യാനുഭവം ഉള്ള ആത്മീയ ജീവികളാണ്..!!
അതുപോലെ, നിങ്ങൾ ശരീരമല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ശരീരത്തെ ഭരിക്കുന്ന ആത്മാവാണ്. നിങ്ങൾ ഈ അവതാരത്തിൽ ആത്മീയ അനുഭവം നേടുന്ന മാംസവും രക്തവും അടങ്ങിയ മനുഷ്യശരീരമല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ ദ്വിത്വ/ഭൗതിക ലോകം അനുഭവിക്കുന്ന ഒരു ആത്മീയ/ആത്മീയ സത്തയാണ്. ഇക്കാരണത്താൽ, ഓരോ വ്യക്തിയും അവന്റെ അല്ലെങ്കിൽ അവളുടെ സ്വന്തം ബോധാവസ്ഥയുടെ ഒരു പ്രകടനമാണ്. മുഴുവൻ ജീവിതവും ആത്യന്തികമായി നമ്മുടെ സ്വന്തം ബോധത്തിന്റെ ഒരു മാനസിക പ്രൊജക്ഷൻ മാത്രമാണെന്നും ഈ ബോധത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ നമുക്ക് നമ്മുടെ സ്വന്തം യാഥാർത്ഥ്യത്തെ രൂപപ്പെടുത്താനും നമ്മുടെ സ്വന്തം മാനസിക പ്രൊജക്ഷന്റെ വീക്ഷണം മാറ്റാനും കഴിയുമെന്നും ഈ വശം വീണ്ടും വ്യക്തമാക്കുന്നു. ഈ വശം നമ്മെ മനുഷ്യരാക്കി മാറ്റുന്നു, കാരണം നമ്മുടെ സ്വന്തം സാഹചര്യങ്ങളുടെ സ്രഷ്ടാക്കൾ ഞങ്ങളാണെന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും; ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു നായയ്ക്ക് ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. തീർച്ചയായും, ഒരു നായ സ്വന്തം സാഹചര്യങ്ങളുടെ സ്രഷ്ടാവ് കൂടിയാണ്, പക്ഷേ അവന് ഇതിനെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകാൻ കഴിയില്ല.
നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക സത്യം നിങ്ങളുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ് !!
മനുഷ്യരായ നാം നമ്മുടെ സ്വന്തം യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാക്കൾ ആയതിനാൽ, നാം നമ്മുടെ സ്വന്തം ആന്തരിക സത്യത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാക്കൾ കൂടിയാണ്. ആത്യന്തികമായി, ഈ അർത്ഥത്തിൽ പൊതുവായ സത്യമില്ല; നേരെമറിച്ച്, ഓരോ വ്യക്തിയും അവർ സത്യമായി തിരിച്ചറിയുന്നതും അല്ലാത്തതും സ്വയം നിർണ്ണയിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ ആന്തരിക സത്യം നിങ്ങൾക്ക് മാത്രം ബാധകമാണ്, മറ്റുള്ളവർക്ക് അല്ല. എന്റെ സ്വന്തം യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവ് ഞാനാണെന്ന് എനിക്ക് ബോധ്യമുണ്ടെങ്കിൽ, എന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇത് സത്യമാണെന്ന് ഞാൻ വ്യക്തിപരമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ഇത് എനിക്ക് മാത്രമേ ബാധകമാകൂ. ഇത് അസംബന്ധമാണെന്നും അങ്ങനെയല്ലെന്നും നിങ്ങൾ സ്വയം കരുതുന്നുവെങ്കിൽ, ഈ വീക്ഷണം, ഈ വിശ്വാസം, ഈ ആന്തരിക ബോധ്യം നിങ്ങളുടെ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുകയും നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക സത്യത്തിന്റെ ഭാഗവുമാണ്.
