ധ്രുവീകരണത്തിന്റെയും ലിംഗഭേദത്തിന്റെയും ഹെർമെറ്റിക് തത്വം മറ്റൊരു സാർവത്രിക നിയമമാണ്, അത് ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ, ഊർജ്ജസ്വലമായ സംയോജനത്തിന് പുറമെ, ദ്വിത്വ സംസ്ഥാനങ്ങൾ മാത്രമേ നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂ. ധ്രുവീയാവസ്ഥകൾ ജീവിതത്തിൽ എല്ലായിടത്തും കാണാവുന്നതാണ്, അത് സ്വന്തം ആത്മീയ വികസനത്തിൽ പുരോഗമിക്കുന്നതിന് പ്രധാനമാണ്. ദ്വിത്വ ഘടനകൾ ഇല്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ ഒരാൾ വളരെ പരിമിതമായ മനസ്സിന് വിധേയനാകും, കാരണം ധ്രുവീയ വശങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഒരാൾക്ക് അറിയില്ല. പഠിക്കാമായിരുന്നു.ഉദാഹരണത്തിന്, സ്നേഹം മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂവെങ്കിൽ ഒരാൾക്ക് ഒരു വിരുദ്ധ അനുഭവം ഉണ്ടാകാൻ കഴിയില്ലെങ്കിൽ എങ്ങനെ സ്നേഹം മനസ്സിലാക്കുകയും അഭിനന്ദിക്കുകയും വേണം.
നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം വികസനത്തിന് ദ്വിത്വ സാന്നിദ്ധ്യം വളരെ പ്രധാനമാണ്!
ഇക്കാരണത്താൽ, ഈ ജീവിത തത്വത്തിൽ നിന്ന് പഠിക്കേണ്ടത് ദ്വൈതത പ്രധാനമാണ്. നാമെല്ലാവരും ഈ ഭൗതിക ലോകത്തിൽ ജനിച്ച് ദ്വൈതതയാൽ ഗുണപരവും പ്രതികൂലവുമായ അനുഭവങ്ങൾ നേടുന്ന അവതാര ആത്മാക്കളാണ്. ഈ അനുഭവങ്ങൾ നമ്മുടെ ശാരീരികവും മാനസികവുമായ വളർച്ചയെ പൂർണ്ണമായും സഹായിക്കുന്നു. നെഗറ്റീവ് അനുഭവങ്ങളും സംഭവങ്ങളും നമ്മുടെ ഉത്തരവാദിത്തമാണ് സ്വാർത്ഥ മനസ്സ് സൃഷ്ടിച്ചത്. നാമെല്ലാവരും നമ്മുടെ സ്വന്തം യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്രഷ്‌ടാക്കളാണ്, അതിനാൽ ഏതൊക്കെ അനുഭവങ്ങളാണ് നമുക്ക് ലഭിക്കേണ്ടതെന്നും നമ്മുടെ സ്വന്തം ജീവിതം ഏത് ദിശയിലേക്ക് നീങ്ങണമെന്നും തിരഞ്ഞെടുക്കാം. അതനുസരിച്ച്, നമ്മുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഞങ്ങൾ പോസിറ്റീവ് അല്ലെങ്കിൽ നെഗറ്റീവ് സംഭവങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നുണ്ടോ എന്നതിന് ഞങ്ങൾ ഉത്തരവാദികളാണ്. എന്നാൽ അവയിൽ നിന്ന് പഠിക്കാനും നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം മനസ്സിനെക്കുറിച്ച് ആഴത്തിലുള്ള ഉൾക്കാഴ്ച നേടാനും നെഗറ്റീവ് അനുഭവങ്ങൾ പ്രധാനമാണ്.
നിഷേധാത്മകമായ അനുഭവങ്ങൾ അനുഭവിക്കാനുള്ള കഴിവ് നമുക്കുള്ളതിനാൽ, നമ്മുടെ സ്വന്തം അഭിവൃദ്ധിക്ക് അവ പ്രധാനമാണെന്ന് അവരിൽ നിന്ന് പഠിക്കാൻ ഈ താഴ്ന്ന അനുഭവങ്ങൾ മാത്രമേ ആവശ്യമുള്ളൂവെന്ന് ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ദുഃഖം, ആത്മവിദ്വേഷം, വേദന മുതലായവയുടെ രൂപത്തിലുള്ള നിഷേധാത്മകത ഒരാളുടെ സ്വന്തം ഊർജ്ജസ്വലമായ അവസ്ഥയെ ഘനീഭവിപ്പിക്കുന്നു, എന്നാൽ ജീവിതത്തിൽ മുന്നോട്ട് പോകാൻ ഇത് വളരെ ഉപകാരപ്രദമാണ്, കാരണം ഈ തടസ്സമായി തോന്നുന്ന അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്ന് വളരെയധികം ശക്തിയും ധൈര്യവും നമുക്ക് ലഭിക്കുന്നു. അതിനാൽ പിന്നീട് വളരെയധികം ശക്തി നേടുക (ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ പാഠങ്ങൾ വേദനയിലൂടെയാണ് പഠിക്കുന്നത്). അതിനുപുറമെ, ദൈവത്തിൽ നിന്നോ ദൈവത്തിൽ നിന്നോ ഉള്ള വേർപിരിയൽ അനുഭവിക്കാൻ ദ്വിത്വ ഘടനകളും പ്രധാനമാണ്. അടിസ്ഥാനപരമായി, നിലനിൽക്കുന്നതെല്ലാം ദൈവമാണ്, കാരണം അസ്തിത്വത്തിലുള്ള എല്ലാം, എല്ലാ ഭൗതികവും അഭൗതികവുമായ അവസ്ഥകൾ അവതാരത്തിലൂടെ സ്വയം വ്യക്തിഗതമാക്കുകയും ശാശ്വതമായി സ്വയം അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സമഗ്രമായ ബോധത്തിന്റെ ഒരു പ്രകടനമാണ്. മനുഷ്യൻ തന്നെ ഒരു സൂക്ഷ്മമായ ഘടന മാത്രമായതിനാൽ, അവന്റെ എല്ലാ വശങ്ങളിലും പൂർണ്ണമായും ഊർജ്ജം / ബോധം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നതിനാൽ, നാം തന്നെയാണ് ദൈവം. എന്നാൽ ദൈവത്തിനോ അടിസ്ഥാന ഊർജ്ജസ്വലമായ ഘടനകൾക്കോ ധ്രുവതകളില്ല. ദ്വൈതാവസ്ഥകളെ നാം സ്വയം സൃഷ്ടിക്കുക മാത്രമാണ് ചെയ്യുന്നത്, ഇവ നമ്മുടെ ബോധത്തിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്, അത് സൃഷ്ടിച്ചതാണ്.
എല്ലാത്തിനും രണ്ട് വശങ്ങളുണ്ട്!
നമ്മുടെ ഭൗതിക ലോകത്ത് എപ്പോഴും രണ്ട് വശങ്ങളുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, ചൂട് ഉള്ളതിനാൽ തണുപ്പും ഉണ്ട്, വെളിച്ചം ഉള്ളതിനാൽ ഇരുട്ടും ഉണ്ട്, അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രകാശത്തിന്റെ അഭാവത്തെ മാത്രം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, തിരിച്ചും. എന്നിരുന്നാലും, രണ്ട് വശങ്ങളും എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരുമിച്ചാണ്, കാരണം അടിസ്ഥാനപരമായി എല്ലാം വിപരീതവും ഒരേ സമയം ഒന്നാണ്. രണ്ട് സംസ്ഥാനങ്ങൾക്കും വ്യത്യസ്ത ആവൃത്തിയും വ്യത്യസ്ത ഊർജ്ജസ്വലമായ പാറ്റേണും ഉള്ളതിനാൽ ചൂടും തണുപ്പും വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ രണ്ട് സംസ്ഥാനങ്ങളും ഒരേ സർവവ്യാപിയായ സൂക്ഷ്മമായ അടിസ്ഥാന ഘടന ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അവയുടെ വിപരീതം കൂടാതെ നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. വായയുടെയോ മെഡലിന്റെയോ കാര്യത്തിലും ഇത് സമാനമാണ്, ഇരുവശങ്ങളും വ്യത്യസ്തമാണ്, ഇപ്പോഴും മൊത്തത്തിൽ ഒരു മെഡൽ രൂപപ്പെടുന്നു. ഈ തത്വം മനുഷ്യരിലും പ്രയോഗിക്കാവുന്നതാണ്. ധ്രുവത്വത്തിന്റെയും ലൈംഗികതയുടെയും തത്വം ദ്വൈതതയ്ക്കുള്ളിൽ എല്ലാത്തിനും സ്ത്രീ-പുരുഷ ഘടകങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് പ്രസ്താവിക്കുന്നു. പുല്ലിംഗവും സ്ത്രീലിംഗവുമായ അവസ്ഥകൾ എല്ലായിടത്തും കാണപ്പെടുന്നു.
സ്ത്രീത്വത്തിന് പുരുഷത്വവും തിരിച്ചും മാത്രമേ നിലനിൽക്കാൻ കഴിയൂ, എന്നിട്ടും രണ്ട് കക്ഷികളും ഒരേ ധ്രുവീകരണ രഹിത ജീവിതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന നിർമാണ ബ്ലോക്കുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, രണ്ട് കക്ഷികളും ബോധം ഉൾക്കൊള്ളുകയും അത് സ്വന്തം യാഥാർത്ഥ്യം സൃഷ്ടിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതനുസരിച്ച്, എല്ലാം ഒരേ സമയം ആണും പെണ്ണും ആണ്. സ്ത്രീകൾക്ക് പുരുഷ ഭാവങ്ങളും പുരുഷന്മാർക്ക് സ്ത്രീ ഭാവങ്ങളും ഉണ്ട്. തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ രണ്ട് ഘടകങ്ങൾ, എന്നിട്ടും അവ അവയുടെ പൂർണ്ണതയിൽ ഒന്നാണ്. ജീവിതത്തിലെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും അങ്ങനെ തന്നെ. ഉദാഹരണത്തിന്, നമ്മുടെ തലച്ചോറിന് ഒരു ആണും പെണ്ണും ഉണ്ട് (വലത് - സ്ത്രീ അർദ്ധഗോളവും ഇടത് - പുരുഷ അർദ്ധഗോളവും).
ദ്വൈതതയ്‌ക്ക് പുറമെ, "ഞാൻ" മാത്രമേ നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂ
യുക്തിപരമായി, ദ്വൈതത്വത്തിനുള്ളിൽ ദ്വൈതാവസ്ഥകൾ മാത്രമേ നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂ, എന്നാൽ ദ്വൈതതയ്‌ക്ക് പുറമെ, ധ്രുവതയില്ലാത്ത അവസ്ഥകൾ മാത്രമേയുള്ളൂ, ആ ശുദ്ധമായ ഞാൻ (ഞാൻ = ദൈവിക സാന്നിധ്യം, കാരണം ഒരാൾ സ്വന്തം വർത്തമാന യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവാണ്). ഭൂതകാലവും ഭാവിയും സംഭവങ്ങളിൽ നിന്ന് (ഭൂതകാലവും ഭാവിയും നമ്മുടെ മനസ്സിൽ മാത്രമേ നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂ) ശാശ്വതമായ വർത്തമാനം മാത്രമേ ഉള്ളൂ, എല്ലായ്പ്പോഴും ഉണ്ടായിട്ടുള്ളതും നിലനിൽക്കുന്നതും ആയിരിക്കുന്നതുമായ ഒരു വികസിക്കുന്ന നിമിഷം. ഒരാൾ തന്റെ ദൈവിക സാന്നിദ്ധ്യം പൂർണ്ണമായി തിരിച്ചറിയുകയും നിലവിലുള്ള ഘടനയിൽ നിന്ന് മാത്രം പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, മേലാൽ വിധിക്കാതിരിക്കുകയും കാര്യങ്ങളെ/സംഭവങ്ങളെ നല്ലതോ ചീത്തയോ ആയി വിഭജിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ദ്വൈതത മറികടക്കുന്നു.
അപ്പോൾ നിങ്ങൾ സാഹചര്യങ്ങളെ വിലയിരുത്താതെ എല്ലാറ്റിലും നിങ്ങളുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ദൈവിക വശങ്ങൾ മാത്രമേ കാണൂ. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരാൾ ഇനി നല്ലതും ചീത്തയും തമ്മിൽ വേർതിരിക്കുന്നില്ല, കാരണം ഈ ചിന്ത ഒരാളുടെ സ്വന്തം വിവേചന മനസ്സിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ എന്ന് ഒരാൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഇത് മനസ്സിൽ വെച്ചുകൊണ്ട്, ആരോഗ്യത്തോടെയും സന്തോഷത്തോടെയും ഐക്യത്തോടെയും ജീവിക്കുക.
