ഊർജ്ജസ്വലമായ അവസ്ഥകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന് മാത്രം ഉത്തരവാദിയായ മനുഷ്യന്റെ ഒരു വശമാണ് അഹംഭാവ മനസ്സ്, സൂപ്പർകൗസൽ മനസ്സ് എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. അറിയപ്പെടുന്നതുപോലെ, അസ്തിത്വത്തിലുള്ള എല്ലാം അഭൗതികത ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. എല്ലാം ബോധമാണ്, അത് ശുദ്ധമായ ഊർജ്ജം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഊർജ്ജസ്വലമായ അവസ്ഥകൾ കാരണം, ബോധത്തിന് ഘനീഭവിക്കാനോ സാന്ദ്രത കുറയ്ക്കാനോ ഉള്ള കഴിവുണ്ട്. ഈ സന്ദർഭത്തിൽ, ഊർജ്ജസ്വലമായ സാന്ദ്രമായ അവസ്ഥകൾ നെഗറ്റീവ് ചിന്തകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു പ്രവർത്തനങ്ങളും, കാരണം ഏത് തരത്തിലുള്ള നിഷേധാത്മകതയും ആത്യന്തികമായി ഊർജ്ജസ്വലമായ സാന്ദ്രതയാണ്. സ്വന്തം നിലനിൽപ്പിനെ തകരാറിലാക്കുന്ന, സ്വന്തം വൈബ്രേഷൻ ലെവൽ കുറയ്ക്കുന്ന എല്ലാത്തിനും കാരണം സ്വന്തം തലമുറയിലെ ഊർജ്ജസ്വലമായ സാന്ദ്രതയാണ്.

ഊർജ്ജസ്വലമായ സാന്ദ്രമായ പ്രതിരൂപം

അഹംഭാവമുള്ള മനസ്സ് പലപ്പോഴും ഊർജ്ജസ്വലമായ സാന്ദ്രമായ പ്രതിരൂപമായും കാണപ്പെടുന്നു അവബോധ മനസ്സ് ഊർജ്ജസ്വലമായ സാന്ദ്രമായ അവസ്ഥകളുടെ ഉത്പാദനത്തിന് ഉത്തരവാദിയായ ഒരു മനസ്സ് എന്ന് പരാമർശിക്കുന്നു. ജീവിതത്തിൽ നിങ്ങൾ എണ്ണമറ്റ വ്യത്യസ്ത അനുഭവങ്ങൾ ശേഖരിക്കുന്നു. അവയിൽ ചിലത് പോസിറ്റീവ് സ്വഭാവമാണ്, മറ്റുള്ളവ നെഗറ്റീവ് സ്വഭാവമാണ്. എല്ലാ കഷ്ടപ്പാടുകളും, എല്ലാ സങ്കടങ്ങളും, ദേഷ്യവും, അസൂയയും, അത്യാഗ്രഹവും മറ്റും സ്വന്തം അഹന്ത മനസ്സിനാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്ന നിഷേധാത്മകമായ അനുഭവങ്ങളാണ്. ഒരാൾ ഊർജ്ജസ്വലമായ സാന്ദ്രത ഉണ്ടാക്കിയാലുടൻ, ആ നിമിഷം അഹംഭാവമുള്ള മനസ്സിൽ നിന്ന് ഒരാൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അങ്ങനെ ഒരാളുടെ വൈബ്രേഷൻ ലെവൽ കുറയുന്നു.

അത്തരം നിമിഷങ്ങളിൽ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം, അവരുടെ ആത്മീയ ധാരണ, മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഉയർന്ന വികാരങ്ങളിൽ നിന്നും വികാരങ്ങളിൽ നിന്നും നിങ്ങൾ സ്വയം വിച്ഛേദിക്കുകയും സ്വയം അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്ന, ഹാനികരമായ പാറ്റേണുകളിൽ നിന്ന് പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ആരെങ്കിലും മറ്റൊരാളെക്കുറിച്ച് മോശമായി സംസാരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ആ വ്യക്തി ആ നിമിഷം അഹംഭാവമുള്ള മനസ്സിൽ നിന്ന് പ്രവർത്തിക്കുന്നു, കാരണം വിധികൾ ഊർജ്ജസ്വലമായ സംവിധാനങ്ങളും ഊർജ്ജസ്വലമായ മെക്കാനിസങ്ങൾ / അവസ്ഥകൾ അഹം മനസ്സിനാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവയുമാണ്. നമുക്ക് ദോഷകരമാണെന്ന് അറിയാവുന്ന ഭക്ഷണങ്ങൾ കഴിക്കുമ്പോഴും ഇതുതന്നെ സംഭവിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ അത്തരം ഭക്ഷണങ്ങൾ കഴിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളും ഒരു പ്രധാന കാരണത്താൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, കാരണം അവ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ഭൗതികാവസ്ഥയെ ഘനീഭവിപ്പിക്കുന്ന ഭക്ഷണങ്ങളാണ്, ആരോഗ്യം, ഊർജ്ജസ്വലമായ കാരണങ്ങളാൽ കഴിക്കാത്ത ഭക്ഷണങ്ങൾ, എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം അണ്ണാക്കിനെ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ മാത്രം കഴിക്കുന്ന ഭക്ഷണങ്ങൾ. .

സുസ്ഥിരമായ ചിന്താ രീതികൾ

ഉദാഹരണത്തിന്, ആർക്കെങ്കിലും അസൂയ തോന്നുകയും അതിനെക്കുറിച്ച് മോശമായി തോന്നുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, ആ നിമിഷം പ്രസ്തുത വ്യക്തി സ്വാർത്ഥ പാറ്റേണുകളിൽ നിന്ന് മാത്രം പ്രവർത്തിക്കുന്നു, നിങ്ങൾ ഊർജ്ജസ്വലമായ സാന്ദ്രത സൃഷ്ടിക്കുന്നു, കാരണം നിങ്ങൾ ഒരു ഭൗതിക/വസ്തുവിൽ സംഭവിക്കുന്ന ഒരു സാഹചര്യത്തെക്കുറിച്ച് നിഷേധാത്മകമായി ചിന്തിക്കുന്നു. നില ഇതുവരെ നിലവിലില്ല. നിലവിലില്ലാത്ത ഒരു കാര്യത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ വിഷമിക്കുന്നു, അതുമൂലം, നിങ്ങൾ വർത്തമാനത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം വിച്ഛേദിക്കുന്നു (നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ഭാവനയുടെ ദുരുപയോഗം, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം മാനസിക ശക്തികൾ).

ഈ നിമിഷത്തിൽ നിങ്ങൾ ജീവിക്കുന്നത് വർത്തമാനകാലത്തല്ല, മറിച്ച് ഭാവിയിൽ സങ്കൽപ്പിക്കുന്ന ഒരു സാഹചര്യത്തിലാണ്, ഈ വ്യക്തിയുടെ മനസ്സിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു സാഹചര്യം. അത്തരം ചിന്തകളുടെ പ്രശ്നം, അവ നിങ്ങൾ ഊഹിക്കുന്നതിലും കൂടുതൽ നിലനിൽക്കുന്നു എന്നതാണ്, കാരണം അനുരണനത്തിന്റെ നിയമം കാരണം, നിങ്ങൾക്ക് പൂർണ്ണമായി ബോധ്യപ്പെട്ട കാര്യങ്ങൾ നിങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കുന്നു. ഊർജ്ജം എപ്പോഴും ഒരേ തീവ്രതയുള്ള ഊർജ്ജത്തെ ആകർഷിക്കുന്നു. ഒരു ബന്ധത്തിലുള്ള ഒരാൾ ദീർഘകാലത്തേക്ക് അസൂയപ്പെടുന്നുവെങ്കിൽ, ഇത് പങ്കാളി നിങ്ങളെ വഞ്ചിക്കുന്നതിനോ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിനോ ഇടയാക്കും, കാരണം നിങ്ങൾ ഈ സാഹചര്യത്തെ കുറിച്ച് നിരന്തരം ചിന്തിച്ചുകൊണ്ട് നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ജീവിതത്തിലേക്ക് വലിച്ചിടുന്നു. തുടർന്ന് നിങ്ങളുടെ പങ്കാളിയെ മാനസിക തലത്തിലും തത്ഫലമായുണ്ടാകുന്ന ശാരീരികവും യുക്തിരഹിതവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യാൻ നിങ്ങൾ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ നിർബന്ധിക്കുന്നു.

അഹംഭാവമുള്ള മനസ്സിന്റെ ലയനം

ഏതെങ്കിലും ഊർജ്ജസ്വലമായ സാന്ദ്രതയുടെ ഉൽപ്പാദനം നിർത്തുന്നതിന്, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം അഹംഭാവ മനസ്സിനെ പൂർണ്ണമായും അലിയിക്കേണ്ടത് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. അത്ര എളുപ്പമല്ലാത്ത ഒരു ദൗത്യം, കാരണം അഹംഭാവമുള്ള മനസ്സിന് നമ്മുടെ സ്വന്തം മനസ്സിൽ വളരെ ആഴത്തിലുള്ള വേരുകളുണ്ട് (അഹംഭാവമുള്ള മനസ്സിന്റെ പിരിച്ചുവിടൽ മിക്ക കേസുകളിലും ഒരു നീണ്ട കാലയളവിൽ നടക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണ്). അതിന് വ്യക്തമായതും ലളിതവുമായ തലങ്ങളും അവ്യക്തവും വളരെ ആഴത്തിലുള്ളതുമായ തലങ്ങളുണ്ട്, അത് സ്വന്തം ബോധത്തിന് തിരിച്ചറിയാൻ പ്രയാസമാണ്.

മറ്റുള്ളവരെക്കുറിച്ച് മോശമായി സംസാരിക്കുന്നത്, ഉദാഹരണത്തിന്, അഹംബോധത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷമായ പ്രകടനമാണ്. ഞങ്ങൾ നിലവിൽ ഒരു ആയതിനാൽ ആത്മീയ ഉണർവിന്റെ യുഗം സ്വന്തം മുൻവിധികളും സ്വയം അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട പക്ഷപാതങ്ങളും ചൊരിയുന്ന കൂടുതൽ ആളുകളും ഉണ്ട്. ആഴമേറിയതും വ്യക്തമല്ലാത്തതുമായ വേരൂന്നിയ എല്ലാ നിഷേധാത്മകവും സ്വയം കേന്ദ്രീകൃതവുമായ ചിന്തകളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഓരോ തവണയും ഒരാൾ സ്വാർത്ഥതാത്പര്യത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, ഒരാൾ ആത്മീയമായി എല്ലാ സൃഷ്ടികളിൽ നിന്നും സ്വയം വിച്ഛേദിക്കുന്നു, കാരണം അത്തരം നിമിഷങ്ങളിൽ മറ്റുള്ളവരുടെ നന്മയ്ക്കായി പ്രവർത്തിക്കാതെ സ്വന്തം താൽപ്പര്യത്തിൽ മാത്രം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അതിനാൽ നിങ്ങൾ മാനസികമായി ഒറ്റപ്പെടലിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്നു, കാരണം നിങ്ങളുടെ സുസ്ഥിരമായ ഈഗോയിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോഴെല്ലാം, നിങ്ങൾ ആദ്യം നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ഊർജ്ജസ്വലമായ അവസ്ഥയെ ഘനീഭവിപ്പിക്കുകയും രണ്ടാമതായി നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം മനസ്സിൽ അഹംഭാവത്തെ നിയമവിധേയമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, ഒരാളുടെ സ്വന്തം അഹംഭാവത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ ശിഥിലീകരണം സംഭവിക്കുന്നത് ഒരുവൻ സ്വന്തം സ്വയത്തിൽ നിന്ന് വലിയതോതിൽ മുക്തി നേടുകയും സ്വന്തം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നാം ചിന്തിക്കുന്ന ഒരു ചിന്താഗതി പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ മാത്രമാണ്. നിങ്ങൾ മേലിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് നിങ്ങളുടെ താൽപ്പര്യത്തിനല്ല, മറിച്ച് മറ്റ് ആളുകളുടെ താൽപ്പര്യത്തിലാണ്. നിങ്ങൾ അങ്ങനെ ചെയ്യുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ മറ്റ് ആളുകളുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കുക മാത്രമാണ് ചെയ്യുന്നത്, കാരണം നിങ്ങൾ മറ്റ് ആളുകളുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിലൂടെ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം വൈബ്രേഷൻ ലെവൽ ഡി-ഡെൻസിഫൈ ചെയ്യുന്നതിനാൽ നിങ്ങൾ ഇനി ഊർജ്ജസ്വലമായ സാന്ദ്രത സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ലെന്ന് നിങ്ങൾ അടിസ്ഥാനപരമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞു.

മറ്റ് ആളുകളുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കായി പ്രവർത്തിക്കുക

മൊത്തവുമായി ബോധപൂർവ്വം ബന്ധപ്പെടാനുള്ള ഒരു മാർഗമാണിത്, കാരണം "നമ്മൾ" എന്ന മാനസികാവസ്ഥയിലൂടെ സ്വന്തം ബോധം മറ്റുള്ളവരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും അങ്ങനെ ആത്മീയമായി മൊത്തവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങൾ ഇനി നിങ്ങൾക്കുവേണ്ടിയല്ല, സമൂഹത്തിന് വേണ്ടിയാണ് ജീവിക്കുന്നത്. അപ്പോൾ നിങ്ങൾ ഇനി പ്രവർത്തിക്കുന്നത് നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ബോധത്തിന്റെ താൽപ്പര്യത്തിനല്ല, മറിച്ച് മുഴുവൻ ബോധത്തിന്റെയും താൽപ്പര്യത്തിലാണ് (ഇതിനർത്ഥം ബോധം അതിന്റെ പൂർണ്ണതയിൽ, അവതാരത്തിലൂടെ നിലവിലുള്ള എല്ലാ ഭൗതികവും അഭൗതികവുമായ അവസ്ഥകളിൽ ആവിഷ്കാരം കണ്ടെത്തുന്ന ഒരു സമഗ്രമായ ബോധം). എന്നിരുന്നാലും, ഒരാളുടെ സ്വന്തം അതികാരണമായ മനസ്സിനെ തിരിച്ചറിയുകയും അതിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുകയും ചെയ്യുന്നത് എളുപ്പമല്ല, കാരണം ആളുകൾ അടിസ്ഥാനപരമായി സ്വാർത്ഥരാണെന്നും ആളുകൾ എപ്പോഴും സ്വന്തം ക്ഷേമത്തിൽ മാത്രമേ ശ്രദ്ധിക്കുന്നുള്ളൂവെന്നും കുട്ടിക്കാലം മുതൽ നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ അനുമാനം കേവലം തെറ്റാണ്.

മനുഷ്യർ യഥാർത്ഥത്തിൽ അടിസ്ഥാനപരമായി സ്നേഹവും കരുതലും നിഷ്പക്ഷവും യോജിപ്പുള്ളവരുമാണ്, ഇത് ചെറിയ കുട്ടികളിൽ പ്രത്യേകിച്ചും ശ്രദ്ധേയമാണ്. ഒരു ചെറിയ കുട്ടി ഒരിക്കലും തന്നോട് പറയുന്നതിനെ വിലയിരുത്തില്ല, കാരണം ഈ വർഷങ്ങളിൽ പരമോന്നത മനസ്സ് വികസിച്ചിട്ടില്ല. നമ്മുടെ വിവേചനപരവും അപകീർത്തിപ്പെടുത്തുന്നതുമായ സമൂഹവും മാനദണ്ഡങ്ങൾ ക്രമീകരിക്കുന്ന അവസ്ഥയും സാമൂഹികവും എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി മാധ്യമ സങ്കീർണ്ണതയും കാരണം അഹം മനസ്സ് വർഷങ്ങളായി പക്വത പ്രാപിക്കുന്നു.

അഹംഭാവ മനസ്സിന്റെ അസ്തിത്വപരമായ ന്യായീകരണം

ദിവസാവസാനം, അഹംഭാവമുള്ള മനസ്സിനും അതിന്റെ അസ്തിത്വപരമായ ന്യായീകരണമുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കണം. അഹംഭാവമുള്ള മനസ്സിന് നന്ദി, മനുഷ്യരായ നമുക്ക് ഊർജ്ജസ്വലമായ അനുഭവങ്ങൾ നേടാനുള്ള അവസരം ലഭിച്ചു. ഈ മനസ്സ് നിലവിലില്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ ഒരാൾക്ക് ദ്വൈതമായ അനുഭവങ്ങൾ ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല, അത് സ്വന്തം അനുഭവപരിധിയെ ഗുരുതരമായി പരിമിതപ്പെടുത്തും. അപ്പോൾ ഒരേ നാണയത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളും പഠിക്കാൻ കഴിയില്ല, നിങ്ങൾക്ക് ഏകപക്ഷീയമായ അനുഭവങ്ങൾ മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ. അതിനാൽ, ജീവിതത്തിന്റെ ദ്വിത്വ ​​തത്വം മനസ്സിലാക്കാൻ ഈ മനസ്സ് വളരെ പ്രധാനമാണ്.

കൂടാതെ, ഈ മനസ്സ് ഒരു ദ്വിത്വ ​​ലോകത്ത് അതിജീവിക്കാൻ മനുഷ്യരായ നമുക്ക് നൽകിയ ഒരു സംരക്ഷണ സംവിധാനമാണ്. ഈ മനസ്സ് നിലവിലില്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ, ഒരാൾക്ക് വിരുദ്ധാനുഭവങ്ങൾ ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല, അപ്പോൾ ഒരു വശത്തിന്റെ എതിർവശം അറിയാൻ കഴിയില്ല, അത് സ്വന്തം ആത്മീയ വികാസത്തെ ഗുരുതരമായി പരിമിതപ്പെടുത്തും. ഉദാഹരണത്തിന്, സൗഹാർദ്ദം മാത്രം നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു ലോകമുണ്ടെങ്കിൽ ഒരാൾ എങ്ങനെ ഐക്യം മനസ്സിലാക്കുകയും അഭിനന്ദിക്കുകയും ചെയ്യും. യോജിപ്പുള്ള അവസ്ഥകളുടെ അസ്തിത്വവും സവിശേഷ സ്വഭാവവും മനസ്സിലാക്കാൻ ഇത് നിങ്ങളെ അനുവദിക്കില്ല, കാരണം ഇത് നിങ്ങൾക്ക് തികച്ചും സാധാരണമായിരിക്കും. പോസിറ്റീവ് വശത്തെ അഭിനന്ദിക്കുന്നതിന് നിങ്ങൾ അനിവാര്യമായും എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു വശത്തിന്റെ നെഗറ്റീവ് വശം പഠിക്കേണ്ടതുണ്ട്. എതിർ ധ്രുവത്തെ നിങ്ങൾ എത്രത്തോളം തീവ്രമായി അനുഭവിക്കുന്നുവോ അത്രയധികം നിങ്ങൾ മറുവശത്തെ വിലമതിക്കുന്നു. കുറച്ച് വർഷങ്ങളായി ജയിലിൽ കഴിയുന്ന ഒരാൾ തീർച്ചയായും ആ അനുഭവം ഇല്ലാത്ത ഒരാളേക്കാൾ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ വിലമതിക്കുന്നു.

സാമ്പത്തികമായി ദരിദ്രനായ ഒരാൾ എപ്പോഴും ധാരാളം പണമുള്ള ഒരാളേക്കാൾ സാമ്പത്തിക സമ്പത്തിനെ വളരെയധികം വിലമതിക്കും. ഈ ദ്വിത്വ ​​തത്വം നാം എത്രത്തോളം മനസ്സിലാക്കുന്നുവോ അല്ലെങ്കിൽ നമ്മുടെ സ്വന്തം അഹംഭാവമുള്ള മനസ്സിനെ തിരിച്ചറിയുകയും തള്ളിക്കളയുകയും ചെയ്യുന്നുവോ അത്രത്തോളം നമ്മുടെ സ്വന്തം വൈബ്രേഷൻ ലെവൽ ഊർജ്ജസ്വലമായി പ്രകാശിക്കുന്നു. അതിനാൽ, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം അഹംഭാവമുള്ള മനസ്സുമായി ഇടപെടുകയും അത് അംഗീകരിക്കുകയും ലക്ഷ്യബോധത്തോടെയുള്ള വിശകലനങ്ങളിലൂടെയും നിരീക്ഷണങ്ങളിലൂടെയും അതിനെ കൂടുതൽ കൂടുതൽ ലയിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് നല്ലതാണ്. അപ്പോൾ മാത്രമേ നമുക്ക് ഊർജ്ജസ്വലമായ സാന്ദ്രമായ അവസ്ഥകളുടെ സ്വന്തം ഉൽപ്പാദനം ക്രമേണ നിർത്താൻ കഴിയൂ, വീണ്ടും യോജിപ്പുള്ള യാഥാർത്ഥ്യം സൃഷ്ടിക്കാൻ ഞങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. എല്ലായ്പ്പോഴും എന്നപോലെ, അത് നമ്മളെ മാത്രം ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇത് മനസ്സിൽ വെച്ചുകൊണ്ട്, ആരോഗ്യത്തോടെയും സന്തോഷത്തോടെയും ഐക്യത്തോടെയും ജീവിക്കുക.